Wie sich zwei gefeierte Dokumentarfilme mit den Hinterlassenschaften des Kolonialismus auseinandersetzen

Es gibt 169 teilnahmeberechtigte Dokumentarfilme, die sich um die kommenden Oscars bewerben, und zwei der renommiertesten befassen sich mit den Hinterlassenschaften des Kolonialismus und den aktuellen Bewegungen, um sich damit auseinanderzusetzen. „Dahomey“ und „Sugarcane“ werden gegen Filme antreten, darunter den Promi-Star „Will & Harper“, eine Netflix-Veröffentlichung über einen Roadtrip von Will Ferrell und der ehemaligen „SNL“-Autorin Harper Steele nach ihrer Verwandlung in eine Frau, und „No Other Land“, ein Dokumentarfilm über Unruhen im Westjordanland. Hier ist ein genauerer Blick auf „Dahomey“ und „Sugarcane“.

'Dahomey'

„Dahomey“ ist hypnotisch, provokativ und voller Bedeutung, voller Poesie und Mysterium, während es die Rückkehr von 26 historischen Artefakten von Paris nach Benin – einst das Königreich Dahomey – schildert, wo französische Truppen während der Invasion des westafrikanischen Landes im Jahr 1892 Tausende weitere erbeuteten .

Der französische senegalesische Filmemacher Mati Diop („Atlantics“), dessen Dokumentarfilm bei den diesjährigen Berliner Filmfestspielen mit dem Goldenen Bären ausgezeichnet wurde, nimmt eine beobachtende Form an, dreht aber die Dinge um. Der Transit 2021 wird teilweise aus der Perspektive eines der Schätze betrachtet, der als „26“ bekannt ist: eine Holzstatue von König Ghezo, eine geballte Faust erhoben, deren düstere Kontrabassstimme durch einen elektronischen Dunst grollt. „Ich bin so lange in Gedanken gereist, aber an diesem fremden Ort war es so dunkel“, sagt er in Fon, der fast ausgerotteten Sprache von Dahomey, „dass ich mich in meinen Träumen verloren habe.“

Das Gerät stammt aus einem anderen Projekt, an dem Diop gearbeitet hatte, und handelte von einer afrikanischen Maske, die ihre eigene Geschichte erzählte. Dies erwies sich als hilfreich, da der Filmemacher nach der Ankündigung der Rückführung der Werke aus dem Pariser Musée du Quai Branly nur zwei Wochen Zeit hatte, um Zugang zu erhalten und ein Produktionsteam aufzubauen. „Ich habe nicht das Gefühl, dass die Idee mir gehört“, bemerkt sie. Ein Artefakt zum Sprechen zu bringen, ist „aus afrikanischer Sicht eine Erneuerung, diese Artefakte als Subjekte und nicht als Objekte zu betrachten.“

Die Stimme entstand in Zusammenarbeit mit den Sounddesignern Corneille Houssou, Nicolas Becker und Cyril Holtz sowie der haitianischen Dichterin Makenzy Orcel, die den gemeinsam mit Diop verfassten Text aufnahm. Manchmal wechselt die Stimme fließend von männlich zu weiblich und wird suggestiv pluralistisch.

„Sie sind nicht nur die Stimmen der 26 Schätze, die zurückkehren, sie sind die Stimmen aller während der Kolonialisierung gestohlenen Artefakte“, sagt Diop, Nichte des senegalesischen Regisseurs Djibril Diop Mambéty, dessen „Touki Bouki“ aus dem Jahr 1973 ein Meilenstein ist Afrikanisches Kino. „Sie sind die Fahrzeuge, die eine Armee von Seelen von Männern und Frauen befördern, die während des Sklavenhandels deportiert wurden, eine Armee von enteigneten Seelen. Sie repräsentieren auch die riesige Diaspora, die zeitgenössische.“

In der zweiten Hälfte von „Dahomey“ findet eine ausführliche öffentliche Debatte unter Universitätsstudenten in Benin statt, die sich mit einer Reihe komplexer Fragen befasst, die durch die Rückgabe der Schätze aufgeworfen werden, und die historische Vergangenheit mit spekulativer Zukunft in Einklang bringt. „Es war wichtig“, sagt Diop, „sicherzustellen, dass die Jugend gehört wurde.“ Es macht keinen Sinn, das Thema Restitution und das Thema Jugend zu trennen.

„Für mich ist es völlig untrennbar miteinander verbunden.“

„Zuckerrohr“

Als vor drei Jahren die Nachricht über die Entdeckung von mehr als 200 potenziellen, nicht gekennzeichneten Gräbern auf dem Gelände einer ehemaligen Internatsschule für indigene Kinder in British Columbia bekannt wurde, fühlte sich Emily Kassie sofort von der Geschichte „in den Bann gezogen“, die sich durch ein ganzes Netzwerk verbreitete von katholischen Institutionen in ganz Nordamerika.

Einen Einstieg fand die Journalistin und Filmemacherin bei der Williams Lake First Nation, deren Häuptling Willie Sellars sie einlud, die eigene Untersuchung der Gemeinschaft zu sexuellem Missbrauch, Kindermord und anderen Gräueltaten an der St. Joseph's Mission School zu dokumentieren, die 1981 geschlossen wurde Die Suche der Williams Lake First Nation führte zur Entdeckung weiterer Gräber.

Kassie hatte sich bereits an ihren Journalistenkollegen Julian Brave NoiseCat gewandt, einen Freund seit einem Jahrzehnt, der schockiert war. „Das war die Schule, auf die meine Familie geschickt wurde und in der mein Vater geboren wurde“, sagt er. „Von 139 Schulen“, staunt er, „hat sie sich zufällig für die eine Schule entschieden.“

Die beiden haben sich zusammengetan, um „Sugarcane“ zu drehen, einen erschütternden Bericht, der geschickt mehrere Handlungsstränge miteinander verknüpft, während eine Gemeinschaft darum kämpft, die Wahrheit aufzudecken und Gerechtigkeit und Heilung zu finden. „Wir hatten das Gefühl, dass wir uns nicht nur von unseren Instinkten als Journalisten und Geschichtenerzählern leiten ließen“, sagt NoiseCat, „sondern auch von Ereignissen, die größer waren als wir selbst.“

Der Film, der den gewann Regiepreis für einen US-Dokumentarfilm beim diesjährigen Sundance Film Festival, der das Unaussprechliche mitfühlend personalisiert: Er stellt den ehemaligen Häuptling von Williams Lake, Rick Gilbert, vor, einen Studenten an der St. Joseph's, der erfährt, dass einer der Priester sein Vater war; und widmet sich auch dem Vater und der Großmutter von NoiseCat.

Während der Dreharbeiten zum Film zog NoiseCat für zwei Jahre bei seinem Vater, dem Künstler Ed Archie NoiseCat, ein. „Es war das erste Mal, dass wir zusammen lebten, seit ich sechs Jahre alt war“, sagte er. „Wie Sie sehen, hat diese Beziehung eine lange Geschichte.“ Trotz der Angst des Filmemachers, einen solchen Schritt zu wagen, zahlten sich die damit verbundenen Risiken aus. „Ich würde ihm große Anerkennung dafür zollen, dass er mir vertraut und sich geöffnet hat“, sagt NoiseCat über seinen Vater.

Der Schlüssel dazu war, einen generationsübergreifenden Horror auf menschliches Maß zu bringen. „Wir wussten beide, dass die emotionale Wahrheit des Films genauso wichtig sein würde wie die journalistische Wahrheit“, sagt Kassie. „Die filmische Sprache musste die Menschen tief in die Welt und unter die Haut dieser Sache bringen, damit die Menschen verstehen, dass es sich hier nicht um eine Geschichte der Vergangenheit, sondern um eine Geschichte der Gegenwart handelt.“