Rezension: Im scharfsinnigen Dokumentarfilm „Dahomey“ kehrt afrikanische Kunst nach Hause zurück, aber der Kolonialismus schmerzt immer noch

Eine lange verstummte Stimme aus einer fernen Vergangenheit – unheimlich und hallend – erwacht in den klimatisierten, antiseptischen Räumen eines Pariser Museums. Das Forum, über das diese Entität mit uns kommuniziert, ist Mati Diopist „Dahomey“. Die französische senegalesische Filmemacherin kehrt mit einer umfassenden und fesselnden Auseinandersetzung mit dem Gespenst des Kolonialismus zurück, die die fesselnde, jenseitige Qualität ihres bahnbrechenden Films von 2019 fortsetzt. „Atlantik.“

„Dahomey“, ein formal origineller Dokumentarfilm, zeichnet die Reise von 26 Kunstwerken über Kontinente nach, die aus dem westafrikanischen Königreich Dahomey geplündert wurden und 2021 in das heutige Benin (auch der Geburtsort des Voodoo) zurückgebracht wurden. Diese repatriierte Sammlung stellt einen winzigen Bruchteil der 7.000 Stücke dar, die die Franzosen aus ihrer ehemaligen Kolonie geplündert haben – und diese Zahl gilt nur für das, was sie an diesem einen Ort unter vielen mitgenommen haben.

Die Stimme kommt von dem Artefakt mit der Aufschrift „26“, einer Statue von Dahomeys König Ghézo. In einem gestapelten Klang mehrerer gleichzeitig sprechender Stimmen bringt die Statue ihre Beschwerden in ihrer Muttersprache Fon (auch als Dahomeisch bekannt) zum Ausdruck. Poetische Grübeleien über die Gefangenschaft in einem fremden Land und die Sehnsucht nach einem Zuhause, das möglicherweise nicht mehr existiert, werden durch Wally Badarou und Dean Blunts bezaubernde Synthesizer-Partitur unterstützt. Ihre verführerischen Kompositionen ähneln klanglich dem Wunder der Entdeckung mit einem Hauch von Angst vor dem Unbekannten.

Zu den anderen Artefakten gehören eine Skulptur des heldenhaften Königs Béhanzin (von der ein junger Mann meint, sie hätte eine eigene animierte Figur für beninische Kinder haben sollen), eine weitere von König Glele und eine Arsen oder sich erbrechenein kunstvolles Objekt, das zum Gedenken an die Toten geschaffen wurde.

Mit nur 68 Minuten ist „Dahomey“ voller Perspektiven darüber, was die Rückgabe dieser alten Schätze symbolisiert und welche heiklen politischen Implikationen damit verbunden sind. Für die beninische Regierung ist es ein Sieg, mit dem sie hausieren gehen kann, um die Gunst des Volkes zu gewinnen, während Frankreich es als eine imagefördernde Taktik ausnutzen kann, die mit stillschweigender Bevormundung einhergeht. Die beleidigend geringe Anzahl an Teilen, die die Franzosen abgeben wollen, deutet darauf hin, dass sie testen, ob Benin ihre Sicherheit gewährleisten kann. Sogar dieser Prozess findet zu den Bedingungen des Kolonisators statt.

Der Fall Benin ist alles andere als einzigartig. Der gefiederte Kopfschmuck, den einst der aztekische Kaiser Moctezuma II. trug, befindet sich in Wien. Mexiko forderte seine Rückgabe, aber die österreichische Regierung lehnte dies mit der Begründung ab, dass das Stück möglicherweise während des Transports beschädigt werden könnte.

Zu Hause in der Stadt Abomey beurteilt ein Experte den Zustand der Artefakte und ihre Bedeutung. Einer von ihnen, ein kunstvoll geschnitzter Thron, ist Ausdruck der expansiven Praxis des Königreichs Dahomey, gefangene Feinde zu versklaven. Als Beispiel für die unaufdringliche Brillanz, mit der Diop und Herausgeber Gabriel Gonzalez die Bilder und Töne von „Dahomey“ zusammenstellen, beginnen sie mit der Darstellung der alten Knechtschaft und zeigen die jungen Bauarbeiter, die mühsam das örtliche Museum für den Besuch von Diplomaten vorbereiten.

Werden diese Männer in den Genuss der Ausstellung kommen oder bleibt ihnen ein kulturell bereicherndes Erlebnis aus Mangel an finanziellen Mitteln verwehrt? Und wenn Letzteres der Fall ist, für wen ist es dann geeignet? Diop erschließt den Bildern aufmerksam die Bedeutung: In den Eröffnungsmomenten des Films sehen wir bunt beleuchtete Nachbildungen des Eiffelturms, die informell nahe dem Ufer der Seine verkauft werden, vermutlich von Einwanderern (aus Afrika und anderen Ländern), die in der französischen Hauptstadt ihren Lebensunterhalt verdienen. Diese modernen Darstellungen der Massenproduktion und des übermäßigen Konsums tragen ihre eigene Geschichte in sich, die sowohl vom bedürftigen Verkäufer als auch vom Touristen, der sie kauft, stammt.

„Dahomey“ ist am deutlichsten konfrontativ, wenn Diop Aufnahmen einer Podiumsdiskussion einfügt, in der Studenten die anstehenden Themen diskutieren. Manche sagen, dass die Franzosen mit der Entnahme des Materials etwas Immaterielles geplündert haben: die Chance des beninischen Volkes, sich selbst in einem größeren historischen Kontext zu sehen und nicht nur durch den Blick weißer Opfer. Andere argumentieren, dass die Rückgabe nicht mit blindem Nationalismus, sondern mit Skepsis betrachtet werden sollte, da sich nach der Eröffnung der Ausstellung für die alltäglichen Menschen, die ums Überleben kämpfen, kaum etwas geändert haben wird.

Diese hitzigen Auseinandersetzungen stellen sogar die Idee von Museen als westliche Institutionen in Frage, die als einziger Weg zur Bewahrung und sinnvollen Auseinandersetzung mit der Vergangenheit gelten. Die zur Behandlung dieser Themen verwendeten philosophischen Konzepte wurden implizit vom Kolonialherrn bestimmt, indem sie bestimmte Denker verherrlichten und andere verdunkelten. Sogar die Sprache, die sie verwenden, um sie anzuprangern, Französisch, ist eine Fremdsprache und keine in Dahomey heimische Sprache.

Doch obwohl diese Kunstobjekte die Last jahrhundertelanger Niederlagen und Eroberungen tragen, können sie allein keine kulturelle Identität hervorbringen. Es sind nur wertvolle Erinnerungen. Es sind die lebenden Menschen des Landes und ihre Selbstbestimmung, die einer Geschichte Ausdruck verleihen, die sich in ständigem Wandel befindet und darauf wartet, im Hier und Jetzt geschrieben, gestaltet, gesprochen und ins Leben gerufen zu werden.